Malleus Maleficarum, Medieval Witch Hunter Book

Malleus Maleficarum, en latinsk bok skriven 1486 och 1487, är också känd som "The Hmer of Witches." Detta är en översättning av titeln. Författare av boken krediteras två tyska Dominikanska munkar, Heinrich Kramer och Jacob Sprenger. De två var också teologiprofessorer. Sprengers roll i att skriva boken anses nu av vissa forskare ha varit till stor del symboliska snarare än aktiva.

Malleus Maleficarum var inte det enda dokumentet om trolldom skriven under medeltiden, men det var det mest kända under tiden. Eftersom det kom så snart efter Gutenbergs tryckrevolution, distribuerades den mer utbredd än tidigare handkopierade manualer. Malleus Maleficarum kom på en höjdpunkt i europeiska trollkarlsanklagelser och avrättningar. Det var en grund för att behandla trolldom inte som en vidskepelse, utan som en farlig och kättisk praxis att ansluta sig till djävulen - och därför en stor fara för samhället och för kyrkan.

Under 9–1300-talet hade kyrkan upprättat och verkställt sanktioner för trolldom. Ursprungligen baserades dessa på kyrkans påstående att trolldom var en vidskepelse. Således var troen på trolldom inte i överensstämmelse med kyrkans teologi. Detta förknippade trolldom med kätteri. Den romerska inkvisitionen inrättades på 1200-talet för att hitta och bestraffa kättare, sett som undergräver kyrkans officiella teologi och därför ett hot mot kyrkans grundval. Ungefär samma tidpunkt blev sekulär lag involverad i åtal för trolldom. Inkvisitionen hjälpte till att kodifiera både kyrkliga och sekulära lagar i ämnet och började bestämma vilken myndighet, sekulär eller kyrka som hade ansvaret för vilka brott. Åtal för trolldom, eller Maleficarum, åtalades främst enligt sekulära lagar i Tyskland och Frankrike under 1200-talet och i Italien på 1300-talet.

Cirka 1481 hörde påven Innocent VIII från de två tyska munkarna. Meddelandet beskrev fall av trolldom som de hade stött på och klagade över att kyrkliga myndigheter inte samarbetade tillräckligt med sina utredningar.

Flera påvar före Innocent VIII, särskilt John XXII och Eugenius IV, hade skrivit eller vidtagit åtgärder för häxor. Dessa påvar var upptagna med kätterier och andra övertygelser och aktiviteter som strider mot kyrkans läror som tros undergräva dessa läror. Efter att Innocent VIII mottog meddelandet från de tyska munkarna, gav han ut en påvlig tjur 1484 som gav full auktoritet till de två inkvisitorerna och hotade med exkommunikation eller andra påföljder alla som "molesterade eller hindrade på något sätt" deras arbete.

Den här tjuren, kallas Summus desiderantes affectibus (som önskar med hög ytring) från sina inledande ord, sätter jakten på häxor tydligt i närheten av att bedriva kätteri och främja den katolska tron. Detta kastade hela kyrkans vikt bakom häxjakterna. Den hävdade också starkt att trolldom var kätteri inte för att det var en vidskepelse, utan för att det representerade en annan typ av kätteri. De som utövar trolldom, hävdade boken, gjorde avtal med djävulen och kastade skadliga trollformler.

Tre år efter det att påvliga tjuren utfärdades, producerade de två inkvisitorerna, Kramer och eventuellt Sprenger, en ny handbok för inkvisitorer i fråga om häxor. Deras titel var Malleus Maleficarum. Ordet Maleficarum betyder skadlig magi eller trolldom, och den här manualen skulle användas för att hämma sådana metoder.

Malleus Maleficarum dokumenterade trosuppfattningar om häxor och räknade sedan upp sätt att identifiera häxor, döma dem för anklagelserna om trolldom och avrätta dem för brottet.

Boken delades in i tre avsnitt. Den första var att svara på skeptiker som trodde att trolldom bara var en vidskepelse, en åsikt som delades av några tidigare påvar. Denna del av boken försökte bevisa att utövandet av trolldom var verkligt och att de som utövar trolldom verkligen gjorde avtal med djävulen och orsakade skada för andra. Dessutom hävdar avsnittet att inte tro på trolldom i sig är kätteri. Det andra avsnittet försökte bevisa att verklig skada orsakades av Maleficarum. Det tredje avsnittet var en manual för procedurerna för att utreda, gripa och straffa häxor.

De manuella laddningarna som trolldom hittades mest bland kvinnor. Manualen bygger detta på idén att både gott och ont hos kvinnor tenderar att vara extremt. Efter att ha tillhandahållit många berättelser om kvinnors fåfänga, tendens till ljuger och svagt intellekt, frågade även inkvisitorerna hävdar att en kvinnas lust ligger till grund för all trolldom och gör häxans anklagelser också sexuella anklagelser.

Barnmorskor utpekas särskilt som onda för sin förmodade förmåga att förhindra befruktning eller avsluta en graviditet genom avsiktligt missfall. De hävdar också att barnmorskor tenderar att äta spädbarn, eller, med levande födelser, erbjuder barn till djävlar.

Manualen hävdar att häxor utgör en formell pakt med djävulen och samarbetar med incubi, en form av djävlar som har livets utseende genom "luftkroppar". Den hävdar också att häxor kan ha en annan persons kropp. En annan påstående är att häxor och djävlar kan få manliga könsorgan att försvinna.

Många av deras källor till "bevis" för kvinnors svaghet eller ondska är, med oavsiktlig ironi, hedniska författare som Sokrates, Cicero, och Homer. De drog också mycket åt skrifter av Jerome, Augustin och Thomas av Aquinas.

Den tredje delen av boken handlar om målet att utrota häxor genom rättegång och körning. Den detaljerade vägledningen gavs för att separera falska anklagelser från sanningsenliga, med antagande att trolldom och skadlig magi verkligen fanns, snarare än att vara en vidskepelse. Det antog också att sådant trolldom verkligen skadade individer och underminerade kyrkan som en slags kätteri.

En oro handlade om vittnen. Vem kan vara vittnen i en trolldomsfall? Bland dem som inte kunde vara vittnen var "oroliga kvinnor", förmodligen för att undvika anklagelser från dem som är kända för att plocka slagsmål med grannar och familj. Bör de anklagade informeras om vem som vittnat mot dem? Svaret var nej om det fanns en fara för vittnen, men att vittnenas identitet borde vara känd för de åtalande advokaterna och domarna.

Var den anklagade att ha en advokat? En advokat skulle kunna utses för de anklagade, även om vittnen kunde förvaras från advokaten. Det var domaren, inte den anklagade, som valde advokaten. Advokaten anklagades för att vara både sanningsenlig och logisk.

Detaljerade anvisningar gavs för undersökningar. En aspekt var en fysisk undersökning som letade efter ”alla trollkarlar” som innehöll märken på kroppen. Det antogs att de flesta av de anklagade skulle vara kvinnor av de skäl som anges i det första avsnittet. Kvinnorna skulle avrivas i sina celler av andra kvinnor och undersökas för "vilket som helst instrument för trolldom." Hår skulle rakas från deras kroppar så att "djävulens märken" lättare kunde ses. Hur mycket hår som rakades varierade.

Dessa "instrument" kan innehålla både fysiska föremål som är dolda och även kroppsliga märken. Utöver sådana "instrument" fanns det andra tecken genom vilka manuellt hävdade att en häxa kunde identifieras. Att till exempel inte kunna gråta under tortyr eller när en domare var ett tecken på att vara en häxa.

Det fanns referenser till oförmågan att drunkna eller bränna en häxa som fortfarande hade några "föremål" av trolldom dolda eller som var under skydd av andra häxor. Således var tester motiverade för att se om en kvinna kunde drunkna eller brännas. Om hon kunde drunknas eller brännas, kan hon vara oskyldig. Om hon inte kunde vara det, var hon förmodligen skyldig. Om hon druknade eller lyckades brännas, medan det kan vara ett tecken på hennes oskuld, var hon inte vid liv för att njuta av försoning.

Bekännelser var centrala i processen att utreda och försöka misstänkta häxor och gjorde en skillnad i resultatet för den anklagade. En häxa kunde endast avrättas av kyrkans myndigheter om hon själv erkände, men hon kunde ifrågasättas och till och med torteras i syfte att få en bekännelse.

En häxa som erkände snabbt sägs ha övergivits av djävulen, och de som höll en "envis tystnad" hade djävulens skydd. De sades vara tätare bundna till djävulen.

Tortur sågs som i huvudsak en exorcism. Det var ofta och ofta att gå från mild till hård. Om den anklagade häxan erkände under tortyr, måste hon dock också erkänna senare medan hon inte torteras för att bekännelsen ska vara giltig.

Om den anklagade fortsatte att förneka att hon var en häxa, även med tortyr, kunde kyrkan inte avrätta henne. De kunde dock överlämna henne efter ett år till sekulära myndigheter - som ofta inte hade sådana begränsningar.

Efter att ha bekräftat, om den anklagade då också avstått från all kätteri, kunde kyrkan tillåta den "straffande kättaren" att undvika en dödsdom.

Åklagarna hade tillåtelse att lova en obevisad häxa hennes liv om hon lämnade bevis för andra häxor. Detta skulle ge fler fall att utreda. De som hon implicerade skulle sedan bli föremål för utredning och rättegång, under antagandet att bevisen mot dem kan ha varit en lögn.

Men åklagaren, när han gav ett sådant löfte om sitt liv, behövde uttryckligen inte säga henne hela sanningen: att hon inte kunde avrättas utan en bekännelse. Åtalet behövde inte heller berätta för henne att hon kunde fängslas för livet "på bröd och vatten" efter implicera andra, även om hon inte erkände - eller att den sekulära lagen, på vissa platser, fortfarande skulle kunna verkställa henne.

Manualen innehöll specifika råd till domare om hur man kan skydda sig mot trollformlerna häxor, under det uppenbara antagandet att de skulle oroa sig för att bli mål om de åtalade häxor. Speciellt språk gavs för att kunna användas av domarna i en rättegång.

För att säkerställa att andra samarbetade i utredningar och åtal, listades påföljder och rättsmedel för dem som direkt eller indirekt hindrade en utredning. Dessa påföljder för det samarbetsvilliga inkluderade exkommunikation. Om bristen på samarbete var beständig, mötte de som hindrade en utredning själva fördömelse som kättare. Om de som hindrar häxjakterna inte ångrade sig, kunde de överlämnas till sekulära domstolar för straff.

Det hade funnits sådana handböcker tidigare, men ingen med omfattningen eller med så påvligt stöd som den här. Medan den stödjande påvliga tjuren var begränsad till södra Tyskland och Schweiz, utfärdade påven Alexander VI 1501 en ny påvlig tjur. Cum acceperimus bemyndigade en inkvisitör i Lombardiet att förfölja häxor och utvidga häxjägarnas myndighet.

Manualen användes av både katoliker och protestanter. Även om det konsulterades allmänt, gavs det aldrig den katolska kyrkans officiella imprimatur.

Även om publiceringen fick stöd av Gutenbergs uppfinning av rörlig typ var själva handboken inte i kontinuerlig publicering. När åtal för trolldom ökade i vissa områden följde den bredare publiceringen av Malleus Maleficarum.