Historien om kastsystemet i Indien

Ursprunget till kastsystemet i Indien och Nepal är inte helt kända, men kaster verkar ha sitt ursprung för mer än 2000 år sedan. Under detta system, som är förknippat med hinduismen, kategoriserades människor efter deras yrken.

Även om kaste ursprungligen var beroende av en persons arbete, blev det snart ärftligt. Varje person föddes till en oföränderlig social status. De fyra huvudrollerna är Brahmin, prästerna; Kshatriya, krigare och adel; Vaisya, jordbrukare, handlare och hantverkare; och Shudra, hyresgästbönder och anställda. Vissa människor föddes utanför (och under) kastsystemet; de kallades "orörbara" eller daliter- "de krossade."

Reinkarnation är den process genom vilken en själ återföds till en ny materiell form efter varje liv; det är ett av de centrala särdragen i den hinduiska kosmologin. Själar kan röra sig inte bara mellan olika nivåer i det mänskliga samhället utan också till andra djur. Denna tro tros vara en av de främsta orsakerna till vegetarianismen hos många hinduer.

Inom en enda livstid hade människor i Indien historiskt sett liten social rörlighet. De var tvungna att sträva efter dygd under sina nuvarande liv för att nå en högre station nästa gång. I detta system beror en viss själs nya form på den dygdighet som dess tidigare beteende har. Således kan en verkligt dygdig person från Shudra-kastet belönas med återfödelse som en Brahmin i hans eller hennes nästa liv.

Praxis förknippade med kast varierade genom tiden och över hela Indien, men alla delade några gemensamma funktioner. De tre nyckelområdena i livet som historiskt dominerades av kast var äktenskap, måltider och religiös tillbedjan.

Äktenskap över kastlinjer var strängt förbjudet. De flesta gifta sig till och med i sin egen underkast eller jati.

Vid måltiderna kan vem som helst ta emot mat från händerna på Brahmin, men en Brahmin skulle förorenas om han eller hon tog vissa typer av mat från en lägre kast person. Vid det andra extrema, om en orörlig vågade dra vatten från en offentlig brunn, förorenade han eller hon vattnet, och ingen annan kunde använda det.

I religiös dyrkan ledde Brahmins, som prästklass, ritualer och gudstjänster inklusive förberedelser för festivaler och helgdagar, samt äktenskap och begravningar. Kshatriya- och Vaisya-kastarna hade full rätt att tillbe, men på vissa platser fick Shudras (tjänarkasten) inte ge offer till gudarna.

Untouchables spärrades helt från tempel, och ibland tilläts de inte ens gå ner på templets grund. Om skuggan av en orörlig berörde en Brahmin, skulle Brahmin förorenas, så obehöriga var tvungna att ligga med ansiktet nedåt på ett avstånd när en Brahmin passerade.

Även om de tidiga vediska källorna namnger fyra primära kaster, fanns det i själva verket tusentals kaster, underskott och samhällen i det indiska samhället.Dessa jati var grunden för både social status och ockupation.

Castes eller sub-castes förutom de fyra som nämns i Bhagavad Gita inkluderar sådana grupper som Bhumihar eller markägare, Kayastha eller skriftlärde, och Rajput, en nordlig sektor i Kshatriya eller krigarkast. Vissa castes uppstod från mycket specifika yrken, till exempel Garudi - orm charmers - eller Sonjhari, som samlade guld från flodbäddar.

Människor som bröt mot sociala normer kan straffas genom att bli "orörbara". Detta var inte det lägsta kastet eftersom det inte alls var en kast. Människor som ansågs orörliga, förutom sina ättlingar, dömdes och helt utanför kastsystemet.

Untouchables ansågs så orena att all kontakt med dem av en kastmedlem skulle förorena den medlemmen. Den förorenade personen måste bada och tvätta sina kläder omedelbart. De oberörbara tabellerna fungerade historiskt som ingen annan skulle göra, som att döda slaktkroppar, läderarbete eller döda råttor och andra skadedjur. Untouchables kunde inte äta i samma rum som kastmedlemmar och kunde inte kremeras när de dog.

Märkligt nog organiserade icke-hinduiska befolkningar i Indien ibland också i kast. Efter införandet av islam i subkontinentet delades till exempel muslimer in i klasser som Sayed, Sheikh, Mughal, Pathan och Qureshi. Dessa skådespelare är hämtade från flera källor: Mughal och Pathan är etniska grupper, grovt sett, medan Qureshi-namnet kommer från profeten Muhammeds klan i Mecka.

Lite antal indier var kristna från omkring 50 e.Kr. Kristendomen expanderade i Indien efter att portugiserna kom på 1500-talet. Många kristna indier fortsatte emellertid att observera kastskillnader.

Tidigt skriftligt bevis om kastsystemet visas i Vedas, sanskritspråkiga texter som går från 1500 år fvt. Vedorna utgör grunden för hinduiska skrifter. "Rigveda", som dock är från omkring 1700–1100 fv, nämner sällan kastskillnader och tas som bevis på att social rörlighet var vanligt under sin tid.

"Bhagavad Gita", som är från cirka 200 fvt till 200 f. Kr., Betonar vikten av kaste. Dessutom Laws of Manu eller Manusmriti, från samma era definierar rättigheterna och skyldigheterna för de fyra olika castes eller Varnas. Således verkar det som att det hinduiska kastsystemet började stelna någon gång mellan 1000 och 200 fvt.

Kastsystemet var inte absolut under mycket av indisk historia. Till exempel den berömda Gupta-dynastin, som styrde från 320 till 550, var från Vaishya-kastet snarare än Kshatriya. Många senare härskare kom också från olika kaster, som Madurai Nayaks, Balijas (handlare) som styrde från 1559 till 1739.

Från 1100-talet till 1700-talet styrdes mycket av Indien av muslimer. Dessa härskare minskade kraften i den hinduiska prästkasten, Brahmins. De traditionella hinduiska härskarna och krigarna, eller Kshatriyas, upphörde nästan att existera i norra och centrala Indien. Vaishya- och Shudra-kastarna smältes också praktiskt taget samman.

Även om de muslimska härskarnas tro hade en stark inverkan på de hinduiska övre kastarna i maktcentrumen, stärkte anti-muslimsk känsla på landsbygden faktiskt kastsystemet. Hinduiska bybor bekräftade sin identitet genom kasttillhörighet.

Under de sex århundradena med islamisk dominans (ungefär 1150–1750) utvecklades kastesystemet dock avsevärt. Till exempel började Brahmins förlita sig på jordbruk för deras inkomst, eftersom de muslimska kungarna inte gav rika presenter till hinduiska tempel. Denna jordbrukspraxis ansågs berättigad så länge Shudras gjorde det faktiska fysiska arbetet.

När Brittiska Raj började ta makten i Indien 1757, de utnyttjade kastsystemet som ett medel för social kontroll. Britterna allierade sig med Brahmin-kastet och återställde några av dess privilegier som hade upphävts av de muslimska härskarna.

Många indiska tullar beträffande de nedre kastarna verkade dock diskriminerande för briterna, så dessa var förbjudna. Under 1930-talet och 1940-talet gjorde den brittiska regeringen lagar för att skydda de "schemalagda kastarna", oberörbara personer och lågkastare.

En rörelse mot avskaffandet av orörbarhet ägde rum även i det indiska samhället under 1800- och början av 1900-talet. 1928 välkomnade det första templet orörliga (daliter) för att dyrka med sina övre kastmedlemmar. Mohandas Gandhi förespråkade emansipation för daliterna också, som föreslog begreppet Harijan eller "Guds barn" för att beskriva dem.

De Indien blev oberoende den 15 augusti 1947. Indiens nya regering införde lagar för att skydda de "schemalagda kasterna" och stammarna, som inkluderade både orörliga och grupper som lever traditionell livsstil. Dessa lagar innehåller kvotsystem som hjälper till att säkerställa tillgång till utbildning och statliga tjänster. På grund av dessa förskjutningar har en persons kaste blivit något mer av en politisk kategori än en social eller religiös i det moderna Indien.

• Ali, Syed. "Kollektiv och elektiv etnicitet: kasta bland urbana muslimer i Indien," Sociologiskt forum, vol. 17, nr. 4, december 2002, sid. 593-620.
• Chandra, Ramesh. Identitet och uppkomst av kastsystem i Indien. Gyan Books, 2005.
• Ghurye, G.S. Kast och ras i Indien. Populära Prakashan, 1996.
• Perez, Rosa Maria. Kings and Untouchables: En studie av kastsystemet i västra Indien. Orient Blackswan, 2004.
• Reddy, Deepa S. "Kastens etnicitet," Antropologiskt kvartal, vol. 78, nr. 3, sommaren 2005, sid. 543-584.