En sammanfattning av Durkheims "Division of Labour in Society"

Fransk filosof Emile Durkheims bok Division of Labour in Society (eller De la Division du Travail Social) debuterade 1893. Det var hans första stora publicerade verk och det som han introducerade begreppet anomie eller fördelningen av sociala normers inflytande på individer i ett samhälle.

Just då, Division of Labour in Society var inflytelserik i framsteg sociologiska teorier och tänkte. Idag är det högt värderat för sitt framtänkande perspektiv av några och djupt granskad av andra.

Durkheim diskuterar hur arbetsfördelning— Etablering av specifika jobb för vissa människor — gynnar samhället eftersom det ökar reproduktionskapaciteten för en process och arbetarnas färdighet.

Det skapar också en känsla av solidaritet bland människor som delar dessa jobb. Men, säger Durkheim, arbetsfördelningen går utöver ekonomiska intressen: I processen skapar den också social och moralisk ordning i ett samhälle. "Arbetsfördelningen kan endast åstadkommas bland medlemmar i ett redan konstituerat samhälle", hävdar han.

För Durkheim står arbetsfördelningen i direkt proportion med ett samhälls dynamiska eller moraliska täthet. Detta definieras som en kombination av koncentration av människor och mängden socialisering av en grupp eller ett samhälle.

Densitet kan uppstå på tre sätt:

• genom en ökning av den rumsliga koncentrationen av människor
• genom städernas tillväxt
• genom en ökning av antalet och effektiviteten för kommunikationsmedlen

När en eller flera av dessa saker händer, säger Durkheim, börjar arbetet delas upp och jobb blir mer specialiserade. Samtidigt, eftersom uppgifterna blir mer komplexa, blir kampen för en meningsfull existens mer ansträngande.

Ett huvudtema i boken är skillnaden mellan utvecklande och avancerade civilisationer och hur de uppfattar social solidaritet. Ett annat fokus är hur varje typ av samhälle definierar lagens roll för att lösa överträdelser i den sociala solidariteten.

Durkheim hävdar att det finns två slags social solidaritet: mekanisk solidaritet och organisk solidaritet.

Mekanisk solidaritet kopplar individen till samhället utan mellanhand. Det vill säga samhället är organiserat kollektivt och alla medlemmar i gruppen delar samma uppsättning uppgifter och grundläggande övertygelser. Det som binder individen till samhället är vad Durkheim kallar "kollektivt medvetande, "ibland översatt som" samvetssamling ", vilket betyder ett gemensamt trossystem.

När det gäller organisk solidaritet är å andra sidan samhället mer komplex - ett system med olika funktioner förenade av bestämda relationer. Varje individ måste ha ett tydligt jobb eller en uppgift och en egen personlighet. Här talade Durkheim specifikt om män. Av kvinnor sa filosofen:

"Idag, bland kultiverade människor, leder kvinnan en helt annan existens än människans. Man kan säga att de två stora funktionerna i det psykiska livet därmed är dissocierade, att ett av könen tar hand om de effektiva funktionerna och den andra av intellektuella funktioner. "

Durkheim argumenterade för att individer som män hävdade att individualitet växer i takt med att delar av samhället blir mer komplexa. Således blir samhället effektivare i att synkronisera, men samtidigt har var och en av dess delar fler rörelser som är tydligt individuella.

Enligt Durkheim, ju mer primitivt ett samhälle är, desto mer kännetecknas det av mekanisk solidaritet och likhet. Medlemmarna i ett jordbrukssamhälle, till exempel, är mer benägna att likna varandra och dela med samma övertygelser och moral än medlemmarna i en mycket sofistikerad teknik- och informationsdriven samhälle.

När samhällen blir mer avancerade och civiliserade blir de enskilda medlemmarna i dessa samhällen mer urskiljbara från varandra. Människor är chefer eller arbetare, filosofer eller jordbrukare. Solidaritet blir mer organisk när samhällen utvecklar sina arbetsdelar.

För Durkheim är lagarna i ett samhälle den mest synliga symbolen för social solidaritet och organisationen av det sociala livet i dess mest exakta och stabila form.

Lag spelar en roll i ett samhälle som är analogt med nervsystemet i organismer. Nervsystemet reglerar olika kroppsfunktioner så att de arbetar tillsammans i harmoni. På samma sätt reglerar rättssystemet alla delar av samhället så att de fungerar effektivt.

Två typer av lag finns i mänskliga samhällen och var och en motsvarar en typ av social solidaritet: repressiv lag (moral) och restitutiv lag (organisk).

Repressiv lag är relaterad till centrum för gemensamt medvetande "och alla deltar i att döma och straffa gärningsmannen. Allvarlighetsgraden av ett brott mäts inte nödvändigtvis av den skada som uppstått för ett enskilt offer, utan snarare mätas som den skada som orsakas i samhället eller den sociala ordningen som helhet. Straff för brott mot kollektivet är vanligtvis hårda. Förtryckande lag, säger Durkheim, utövas i mekaniska samhällsformer.

Den andra typen av lag är restitutiv lag, som fokuserar på offret när det finns ett brott eftersom det inte finns någon gemensam övertygelse om vad som skadar samhället. Restitutionslagstiftning motsvarar samhällets organiska tillstånd och möjliggörs av mer specialiserade samhällsorgan såsom domstolar och advokater.

Förtryckande lagar och restitutionslagar är direkt korrelerade med graden av ett samhällsutveckling. Durkheim trodde att repressiv lag är vanligt i primitiva eller mekaniska samhällen där sanktioner för brott vanligtvis görs och enas av hela samhället. I dessa "lägre" samhällen förekommer brott mot individen, men när det gäller allvar är de placerade på den nedre änden av straffstegen.

Brott mot samhället har prioritet i mekaniska samhällen, enligt Durkheim, eftersom utvecklingen av det kollektiva medvetandet är utbredd och stark medan arbetsdelningen ännu inte har gjort det hände. När arbetsdelningen är närvarande och det kollektiva medvetandet bara är frånvarande är det motsatta sant. Ju mer ett samhälle blir civiliserat och arbetsdelningen införs, desto mer restitutionslagstiftning äger rum.

Durkheim skrev denna bok på höjden av industritiden. Hans teorier dyker upp som ett sätt att anpassa människor till Frankrikes nya sociala ordning och ett snabbt industrialiserande samhälle.

Förindustriella sociala grupper bestod av familj och grannar, men som Industriell revolution fortsatte, människor hittade nya kohorter inom sina jobb och skapade nya sociala grupper med medarbetare.

Att dela upp samhället i små arbetsdefinierade grupper krävde en alltmer centraliserad myndighet för att reglera relationerna mellan de olika grupperna, sade Durkheim. Som en synlig utvidgning av denna stat behövdes lagkoder för att utvecklas samt för att upprätthålla en ordnad funktion av sociala relationer genom förlikning och civilrätt snarare än straffrättsliga sanktioner.

Durkheim baserade sin diskussion om organisk solidaritet på en tvist han hade med Herbert Spencer, som hävdade att industriell solidaritet är spontan och att det inte finns något behov av en tvångsinstans för att skapa eller upprätthålla den. Spencer trodde att social harmoni helt enkelt är etablerat av sig själv - Durkheim var starkt oenig. Mycket av den här boken handlar om att Durkheim argumenterar med Spencers inställning och ber om sina egna åsikter om ämnet.

Durkheims primära mål var att utvärdera sociala förändringar relaterade till industrialisering och att bättre förstå problem inom ett industrialiserat samhälle. Men den brittiska juridiska filosofen Michael Clarke hävdar att Durkheim kom till kort genom att klumpa samman olika samhällen i två grupper: industrialiserade och icke-industrialiserade.

Durkheim såg eller erkände inte det breda utbudet av icke-industrialiserade samhällen, utan föreställde sig i stället industrialiseringen som den historiska vattendel som skilde getter från får.

Den amerikanska forskaren Eliot Freidson påpekade att teorier om industrialisering tenderar att definiera arbetskraft i termer av den materiella världen för teknik och produktion. Freidson säger att sådana uppdelningar skapas av en administrativ myndighet utan att beakta deltagarnas sociala interaktion.

Den amerikanska sociologen Robert Merton konstaterade att det som en positivistiska, Durkheim antog de fysiska vetenskapens metoder och kriterier för att undersöka de sociala lagarna som uppstod under industrialiseringen. Men fysiska vetenskaper, med rot i naturen, kan helt enkelt inte förklara de lagar som har uppstått genom mekanisering.

Arbetsdelningen har också ett könsproblem, enligt den amerikanska sociologen Jennifer Lehman. Hon hävdar att Durkheims bok innehåller sexistiska motsägelser - författaren föreställer "individer" som "män" men kvinnor som separata och icke-sociala varelser. Genom att använda denna ramverk missade filosofen helt den roll kvinnor har spelat i både industriella och preindustriella samhällen.

• Clarke, Michael. "Durkheims Sociologi of Law." British Journal of Law and Society Vol. 3, nr 2., Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. På Division of Labour in Society. Trans. Simpson, George. MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Arbetsdelningen som social interaktion." Sociala problem, vol. 23 nr 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Recenserat arbete: av På Division of Labour in Society, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalent kartesier: Durkheim, Montesquieu och metod." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Arbetsavdelningen: En analytisk vy efter Durkheim." American Sociologic Review, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheims teorier om avvikelse och självmord: En feministisk omprövning." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheims arbetsavdelning." American Journal of Sociology, Vol. 40, nr 3, University of Chicago Press, 1934.