En kort historia om våldsam Buddhism

Grundat för cirka 2400 år sedan är buddhismen förmodligen den mest pacifistiska av de största världsreligionerna. Siddhartha Gautama, som nådde upplysning och blev Buddha, predikade inte bara icke-våld mot andra människor utan utan att skada alla levande saker. Han sa: "Som jag är, så är dessa också. Liksom dessa är jag också. Dra parallellen till dig själv, varken döda eller övertyga andra att döda. "Hans läror står i skarp kontrast till dem av de andra stora religionerna, som förespråkar avrättande och krigföring mot människor som inte följer religionerna grundsatser.

Naturligtvis är buddhister människor och det borde inte bli någon överraskning att låga buddhister under århundradena har ibland marscherade ut i krig. Vissa har begått mord, och många äter kött trots teologiska läror som betonar vegetarianism. För en utomstående med en kanske stereotyp syn på buddhismen som introspektiv och lugn är det mer överraskande att få veta att buddhistiska munkar också har deltagit i och till och med inlett våld över år.

Ett av de mest berömda tidiga exemplen på buddhistisk krigföring är stridernas historia i samband med Shaolin-templet i Kina. Under större delen av sin historia använde munkarna som uppfann kung fu (wushu) sina kampsportförmågor främst i självförsvar; Men vid vissa punkter sökte de aktivt krig, som i mitten av 1500-talet när de besvarade centralregeringens begäran om hjälp i slåss mot japanska pirater.

På tal om Japan har japanerna också en lång tradition av "krigare-munkar" eller yamabushi. Under de sena 1500-talet, som Oda Nobunaga och Hideyoshi Toyotomi återförenade Japan efter den kaotiska Sengoku-perioden, de flesta av de berömda templen för krigermunkar var riktade för utrotning. Ett berömt (eller ökänt) exempel är Enryaku-ji, som brändes till marken av Nobunagas styrkor 1571, med en dödstal på cirka 20 000.

Även om gryningen av Tokugawa-perioden såg krigare-munkarna krossade, militarism och buddhismen sammanfogades en gång i 1900-talets Japan, före och under andra världskriget. 1932, till exempel, kläckte en oordinerad buddhistisk predikant, Nissho Inoue, en komplott för att mörda stora liberala eller västerländska politiska och affärsmän i Japan för att återställa full politisk makt till Kejsaren Hirohito. Kallade "League of Blood Incident" och detta system riktade sig till 20 personer och lyckades mörda två av dem innan ligans medlemmar arresterades.

När andra kinesiska-japanska kriget och andra världskriget började genomförde olika zen-buddhistiska organisationer i Japan finansieringsdrivningar för att köpa krigsmaterial och till och med vapen. Den japanska buddhismen var inte så nära förknippad med våldsam nationalism som Shinto var, men många munkar och andra religiösa personer deltog i den ökande tidvattnet av japansk nationalism och krigs mongering. Några ursäkta sambandet genom att peka på traditionen om samuraj att vara Zen-hängivna.

I nyare tid har tyvärr buddhistiska munkar i andra länder också uppmuntrat och till och med deltog i krig - särskilt krig mot religiösa minoritetsgrupper i främst buddhistiska nationer. Ett exempel är i Sri Lanka, där radikala buddhistiska munkar bildade en grupp som heter Buddhist Power Force, eller B.B.S., som provocerade våld mot hinduerna Tamilbefolkningen i norra Sri Lanka, mot muslimska invandrare, och även mot måttliga buddhister som talade om våld. Även om Sri Lankas inbördeskrig mot tamilerna slutade 2009, B.B.S. förblir aktiv till denna dag.

Ett annat mycket oroande exempel på att buddhistiska munkar uppmanar och begår våld är situationen i Myanmar (Burma), där hårda munkar har lett till förföljelsen av en muslimsk minoritetsgrupp som kallas rohingya. Leds av en ultranationalistisk munk som heter Ashin Wirathu, som har gett sig själv det förvirrande smeknamnet "den burmesiska Bin Laden", av saffranrånade munkar har lett till attacker på Rohingya-kvarter och byar, attackerat moskéer, brinnande hem och attackerat människor.

I både de Sri Lankanska och burmesiska exemplen ser munkarna buddhismen som en viktig del av deras nationella identitet. De betraktar alla icke-buddhister i befolkningen än som ett hot mot nationens enhet och styrka. Som ett resultat reagerar de med våld. Kanske, om prins Siddhartha levde idag, skulle han påminna dem om att de inte borde sköta en sådan anknytning till nationens idé.