Chemosh: Moabiternas forntida gud

Chemosh var den nationella gudomen av moabiterna vars namn troligen betydde "förstörare", "subduer" eller "fiskgud." Medan han är det de mest lätt förknippade med moabiterna, enligt domarna 11:24, verkar han ha varit ammoniternas nationella gudom som väl. Hans närvaro i Gamla testamentets värld var välkänd, eftersom hans kult importerades till Jerusalem av kung Salomo (1 Kings 11: 7). Den hebreiska hån för hans dyrkan var tydlig i en förbannelse från skrifterna: "avskaffandet av Moab." Kung Josiah förstörde den israelitiska grenen av kulturen (2 Kings 23).

Information om Chemosh är knapp, även om arkeologi och text kan ge en tydligare bild av gudomen. 1868 gav ett arkeologiskt fynd i Dibon forskare fler ledtrådar om naturen på Chemosh. Fundet, känt som Moabitstenen eller Mesha Stele, var ett monument med en inskription till minne av c. 860 B.C. kung Meshas strävan att störta den israelitiska dominansen av Moab. Vassalagen hade funnits sedan Davids regeringstid (2 Samuel 8: 2), men Moabiterna gjorde uppror på Akabs död.

Moabitstenen är en ovärderlig informationskälla om Chemosh. Inom texten nämner inskrivaren Chemosh tolv gånger. Han namnger också Mesha som son till Chemosh. Mesha klargjorde att han förstod Chemoshs ilska och anledningen till att han tillät Moabiterna att falla under Israels styre. Den höga plats som Mesha orienterade stenen ägnades också till Chemosh. Sammanfattningsvis insåg Mesha att Chemosh väntade på att återställa Moab på sin tid, för vilken Mesha var tacksam mot Chemosh.

Chemosh verkar också ha haft smak på blod. I 2 Kings 3:27 finner vi att mänskligt offer var en del av Chemoshs ritualer. Denna praxis var visserligen otäck inte viss för Moabiterna, eftersom sådana ritualer var vanliga i de olika kanaanitiska religiösa kulterna, inklusive Baals och Moloch. Mytologer och andra forskare föreslår att sådan aktivitet kan bero på det faktum att Chemosh och andra Kanaanitiska gudar som Baals, Moloch, Thammuz och Baalzebub var alla personifieringar av solen eller solens strålar. De representerade den hårda, oundvikliga och ofta konsumtiva värmen från sommarsolen (ett nödvändigt men dödligt inslag i livet; analoger kan hittas i Aztec sol tillbedjan).

Som undertext verkar Chemosh och Moabitstenen avslöja något av religionens natur i periodens semitiska regioner. Namnlösa: De ger insikt i det faktum att gudinnor verkligen var sekundära, och i många fall upplösta eller blandas med manliga gudar. Detta kan ses i Moabite Stone-inskriptionerna där Chemosh också kallas "Asthor-Chemosh." Sådan syntes avslöjar maskuliniseringen av Ashtoreth, en kanaanitisk gudinna som dyrkades av moabiter och andra semitiska människors. Bibliska forskare har också noterat att Chemoshs roll i Moabite Stone-inskriptionen är analog med Yahweh i Kings of Kings. Således verkar det som att det semitiska hänsynet till respektive nationella gudar fungerade på samma sätt från region till region.

• Bibeln. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Davids krig mot ammoniterna: En anmärkning om biblisk exeges." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januari 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. The Illustrated Bible Dictionary. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "Värdet på den moabitiska stenen som en historisk källa." Vetus Testamentum 52,4 (oktober 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• The International Standard Bible Encyclopedia.
• Olcott, William Tyler. Sun Lore of All Ages. New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polyteism i det primitiva Israel." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.