Hur är det möjligt att människor kan få glädje från obehagliga tillstånd? Detta är frågan som behandlas av Hume i sitt uppsats På tragedi, som ligger i hjärtat av en långvarig filosofisk diskussion om tragedi. Ta till exempel skräckfilmer. Vissa människor är livrädd när de tittar på dem, eller så sover de inte i flera dagar. Så varför gör de det? Varför stanna framför skärmen för en skräckfilm?
Det är uppenbart att vi ibland tycker om att vara åskådare till tragedier. Även om detta kan vara en vardaglig observation, är den förvånande. Visningen av en tragedi ger faktiskt avsky eller vördnad hos tittaren. Men avsky och vördnad är obehagliga tillstånd. Så hur är det möjligt att vi har obehagliga tillstånd?
Det är ingen slump att Hume ägnade en hel uppsats till ämnet. Uppkomsten av estetik i hans tid ägde rum sida vid sida med en återupplivning av en fascination för skräck. Frågan hade redan varit upptagen med ett antal antika filosofer. Här är till exempel vad den romerska poeten Lucretius och den brittiska filosofen Thomas Hobbes hade att säga om det.
"Vilken glädje det är när stormvindarna surrar ut vattnet och tittar från stranden på den tunga stress som någon annan håller ut! Inte för att någons plågor i sig är en källa till glädje; men att inse från vilka problem du själv är fri är verkligen glädje. "Lucretius, Om universumets natur, Bok II.
"Från vilken passion som följer, att män tycker om att se från stranden faran för dem som är till sjöss i en storm eller i kamp, eller från ett säkert slott för att se två arméer ladda varandra i fält? Det är verkligen i hela summan glädje. annars skulle män aldrig flocka till ett sådant skådespel. Ändå finns det både glädje och sorg i det. För eftersom det finns nyhet och erinring om [ens] egen säkerhet närvarande, vilket är glädje; så finns det också synd, som är sorg Men glädjen är så långt dominerande, att män vanligtvis nöjer sig i ett sådant fall för att vara åskådare till sina väners elände. "Hobbes, Element av lag, 9.19.
Så hur löser man paradoxen?
Mer njutning än smärta
Ett första försök, ganska uppenbart, består i att hävda att nöjen involverad i varje skådespel av tragedi överväger smärtorna. "Självklart lider jag när jag tittar på en skräckfilm; men den spänningen, den spänningen som följer med upplevelsen är helt värd att resa. "Man kan ju säga, de mest älskvärda njutningarna har alla uppoffring; i detta fall ska offret skräckas.
Å andra sidan verkar det som om vissa inte tycker att det är särskilt nöje när man tittar på skräckfilmer. Om det finns något nöje alls är det nöjet att vara i smärta. Hur kan det vara?
Smärta som katarsis
En andra möjlig strategi ser i jakten på smärta ett försök att hitta en katarsis, det vill säga en form av befrielse, från dessa negativa känslor. Det är genom att tillföra oss någon form av straff som vi finner befrielse från de negativa känslor och känslor som vi har upplevt.
Detta är i slutändan en gammal tolkning av tragediens kraft och relevans som den formen av underhållning som är avgörande för att höja vår anda genom att låta dem överträffa vår trauman.
Smärta är, ibland, kul
Ytterligare en tredje, inställning till skräckparadoksen kommer från filosofen Berys Gaut. Enligt honom, att vara i vördnad eller i smärta, att lida, kan i vissa fall vara källor till njutning. Det vill säga, vägen till glädje är smärta. I detta perspektiv är glädje och smärta inte riktigt motsatser: de kan vara två sidor av samma mynt. Det beror på att det som är dåligt i en tragedi inte är sensationen utan scenen som framkallar en sådan sensation. En sådan scen är kopplad till en fruktansvärd känsla, och detta i sin tur framkallar en känsla som vi i slutändan tycker är behaglig.
Huruvida Gats geniala förslag fick det rätt är tveksamt, men skräckparadoxen är verkligen ett av filosofiens mest underhållande ämnen.