Till och med under 2000-talet var en hel befolkning i Indien och hinduiska regioner i Nepal, pakistan, Sri Lanka och Bangladesh anses ofta vara kontaminerad från födseln. Kallade "daliter", dessa människor möter diskriminering och till och med våld från medlemmar i högre kamrater, eller traditionella sociala klasser, särskilt när det gäller tillgång till jobb, utbildning och äktenskapspartners.
Dalits, även känd som "Untouchables", är medlemmar i den lägsta sociala gruppen i hindu kastsystem. Ordet "Dalit" betyder "förtryckt" eller "trasigt" och är namnet som medlemmarna i denna grupp gav sig själva på 1930-talet. En Dalit är faktiskt född under kastsystemet, som inkluderar fyra primära kastar: brahminerna (präster), Kshatriya (krigare och prinsar), Vaishya (bönder och hantverkare) och Shudra (hyresgästbönder och tjänare).
Indiens Untouchables
Som "Eta" som sänds ut Japan, Indiens Untouchables utförde andligt kontaminerande arbete som ingen annan ville göra, till exempel att förbereda kroppar för begravningar, solbränna och döda råttor eller andra skadedjur. Att göra något med döda nötkreatur eller kohud var särskilt orent i hinduismen. Under både hinduiska och buddhistiska övertygelser skadade jobb som involverade döden arbetarnas själar, vilket gjorde dem oförmögna att mingla med andra människor. En grupp av trummisar som uppstod i södra Indien, kallad Parayan, ansågs vara orörliga eftersom deras trumhår var tillverkade av kohud.
Till och med människor som inte hade något val i frågan (de som föddes till föräldrar som båda var daliter) tilläts inte bli berörda av de från högre klasser och heller inte stiga upp i samhället. På grund av deras orenlighet i ögonen på hinduiska och buddhistiska gudar, förbjöds de från många platser och aktiviteter, som bestämts av deras tidigare liv.
En Untouchable kunde inte komma in i ett hinduiskt tempel eller lära sig att läsa. De förbjöds att dra vatten från bybrunnar för att deras beröring skulle smaka vattnet för alla andra. De var tvungna att leva utanför bygränserna och kunde inte gå igenom grannskapen hos högre kastmedlemmar. Om en Brahmin eller Kshatriya närmade sig, förväntades en Untouchable kasta sig själv med ansiktet nedåt på marken för att förhindra att även deras orena skuggor berör den högre kasten.
Varför de var "Untouchable"
Indianerna trodde att människor föddes som Untouchables som straff för missuppförande i tidigare liv. En Untouchable kunde inte gå upp till en högre kaste inom denna livstid; Untouchables var tvungna att gifta sig med andra Untouchables och kunde inte äta i samma rum eller dricka från samma brunn som en kastmedlem. I hinduiska reinkarnationsteorier kan emellertid de som noggrant följde dessa begränsningar belönas för deras beteende genom en befordran till ett högre kast i deras nästa liv.
Kastsystemet och förtrycket av Untouchables håller fortfarande en viss sväng i hinduiska befolkningar. Även vissa icke-hinduiska sociala grupper observerar kastseparation i hinduiska länder.
Reform och Dalit Rights Movement
På 1800-talet, härskningen Brittiska Raj försökte avsluta vissa aspekter av kastsystemet i Indien, särskilt de som omger Untouchables. Brittiska liberaler såg behandlingen av Untouchables som vanligt grymt, kanske delvis för att de vanligtvis inte trodde på reinkarnation.
Indiska reformatorer tog också upp saken. Jyotirao Phule betecknade termen "Dalit" som en mer beskrivande och sympatisk term för Untouchables. Under Indiens krav på oberoende, aktivister som Mohandas Gandhi tog också upp daliterna. Gandhi kallade dem "Harijan", vilket betyder "Guds barn", för att betona deras mänsklighet.
Efter oberoende 1947 identifierade Indiens nya konstitution grupper av före detta Untouchables som "schemalagda kaster", och utpekade dem för övervägande och statlig hjälp. Som med Meiji japanska beteckningen av före detta Hinin och Eta utvisade som "nya vanliga", detta betonade distinktionen snarare än att formellt assimilera de traditionellt nedträdda grupperna i samhället.
Åttio år efter att termen myntades har daliterna blivit en mäktig politisk styrka i Indien och har större tillgång till utbildning. Vissa hinduiska tempel tillåter daliter att tjäna som präster. Även om de fortfarande står inför diskriminering från vissa håll, är daliterna inte oberörbara inte längre.